一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐

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一个居士，虽然皈依了三宝，但他仍是在家的俗人。既是俗人，就该照着俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。

　　唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。

　　俗人生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。

　　夫妇是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。

　　家庭和乐，主要是建立在夫妇之间的感情上；家庭的幸福，主要是依赖于经济收支的平衡。

　　居士应当从事各种正当的职业，来谋求生活的所需，除了屠业（包括渔业及荤菜馆等）、盗业（包括赌业及走私等）、淫业（包括酒家、舞场、妓院等），其他的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。

　　有了收入，必须量入为出，在《善生经》中，佛为居士的收入，分作五份来处理：一份为做功德（包括赡养父母慈善布施）;一份为饮食（家计的生活）；一份为田业（营业的资本）；一份为贮藏（家中的储蓄）；一份为给予耕作商人而生利息（放款的利润）。以这样的经济计划，来计划家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。

　　但是，经济的作用是在促成生活的幸福，是在达成道德的目的。所以，佛陀责斥收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗；更责斥支出超出收入的人，把他们喻为没有种子的优昙钵果。

　　先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的话，就该用于家庭以外的福德──供养三宝及公益慈善等的事业中去了。

　　所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母；二是养育妻子儿女乃至周济亲属、朋友、仆从等;三是供养沙门、婆罗门（三宝即在其中）。

　　一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父母子女及夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事，除非已经尽了对于家庭的责任。

　　一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了仆人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事。除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。

　　因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。

　　否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带着对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。

　　我在前面说过，居士是理想的菩萨道实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里以外，还谈什么救度众生呢？

　　作为一个凡夫，总还是要为自己打算，不能连自己的身分立场和生存的立足点都没有。有的人在当初心甘情愿地对你付出时，没有讲什么条件，没有表示他要什么，你也没有存心要欺骗他什么，结果他却要你的一切，包括要你的生命，要你为他去死，否则，就指你是负心人。我想，若到这种程度，负心也是对的，因为对方要求太多，不合情理。连人家的命都要，叫人家连站的地方、活的权利都没有了，这就太过分了。

　　以付出者的立场而言，待人好的时候，不要存有太多幻想，不要有太多要求。“真正的爱心是纯粹的付出，不是交换，更不是占有”，不论把这句话放在那里，都是对的，施不望报，才是做了好事。

　　站在公平的立场而言，父母对儿女的爱是亲情的关怀，不是投资；男女之间的爱是互惠的感情，不是投保。

　　付出的一方应该想：我的付出便是我的目的，就是我的爱；我的爱心的付出，就是我的心灵的收获。他能接受我的关怀，我已经很满意了，至于他能不能回馈我，那是对方的事，我不必寄望太高；否则，将来失望也会很大。

　　站在受恩者的立场，必须知道不能随便接受人家的恩惠，不得已要受恩惠时，也要感恩、要回馈。如果对方不需要回馈，那我可以转回馈给另外需要帮忙的人身上，那我也不算是负心人。

　　以夫妻感情的事来讲，相处是双方同意的事，一个愿意给，一个愿意要。对方愿意接受，你应该感谢他，你的目的已达到；如果是用条件来交换，那是最痛苦的事。

　　把别人当作负心人，往往是自己制造出来的，一个是自己负了别人，一个是自己制造别人变成负心人。自己如果少一点期待，比较不痛苦，也不会觉得对方是个十恶不赦的大坏人，是要被打到十八层地狱去的人，这样就能少制造一些负心的人。

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