赶快珍藏吧！新年祈福专题之《心经回遮仪轨》

特别提示：本文是第三次发布，在年末年初之季念诵心经除障法对遣除新年的违缘障碍有特殊的作用（平时也可修持），文后附心经回遮仪轨。

众所周知，心经是般若波罗密多的精华，而依靠心经除障法可同时对治蕴魔（身体上的疾病）、烦恼魔、死亡魔以及天子魔（妖魔鬼怪），自古以来很多高僧大德都通过修心经除障法来消除世间的障碍。本文转载自希热青玛的博客，原文链接地址为：http://blog.sina.com.cn/s/blog_6db7835e01012u61.html

摘录：

年轻时的上师嘎玛仁波切

顶礼大恩根本上师嘎玛仁波切！

按：以下文字是依照上师2003年11月21日于新加坡金门会馆，领修“心经除障法”前的开示视频整理而成。上师以通俗易懂之简要言语，慈悲表述佛法之精睿意理，使我等众生受益颇深。在此以虔诚之心感恩上师大悲心的无量摄持！愿有缘阅此文者，皆得受无碍智慧！断除一切烦恼！净化一切业力！圆满一切所愿！证悟究竟大乐！

整理校对：希热青玛

我们今天下午的法会，是《般若波罗蜜多心经》除障法。“般若波罗蜜”这个法门，是我们伟大的佛主——释迦牟尼佛，三转法轮里面最重要的一部分。在西藏，这个《般若波罗蜜经》大的有十二本，也就是十二函。它也有八千颂、十万颂等等。我们今天要颂的是所有《般若波罗蜜经》的精华，也把它称为心经。是最精华的部分。

在这样一个法门的修行之前，我们先来讲讲佛教的一些概念。作为佛教徒，我们现在有好几种：一种是小乘佛教；一个是大乘的显宗；一个是金刚乘，我们现在叫密宗。那么，不管是小乘也好，大乘显宗也好，密法也好，都是佛的弟子，也是佛的教法里面不同的教法，都是同根生。但是在整个次第上面是有所差别的。我们知道小乘佛教是以涅槃作为目标。在修行的过程当中，也是注重四圣谛。特别是注重个人的修为和修持。比较少像我们大乘佛教那样，除了说要度化自己以外，还要利益天底下所有的有情众生。而密法更殊胜，它的殊胜在于它是佛陀所有教法里面最高的教育，也是最深的教育。相对来讲它的修行方法也是难度最大的。

这不代表我们现在接触藏传佛教，就已经是完全进入金刚乘的实修的方法。不管你是在西藏也好，还是在藏传佛教传播的任何地方，不是藏传佛教的喇嘛寺庙，就一定是叫金刚乘。我们也是从小乘佛教开始学，也是从《阿含经》开始读，都一样。我们修行出家的戒律和制度，跟我们所看到的泰国、缅甸的小乘佛教一样，没有任何差别。每年的结夏安居，每一个十五天的受戒，甚至在结夏安居的日子里面，我们也是一样出去托钵，过程都是一样的。而我们现在所讲的小乘、大乘、金刚乘，是每个人在心态上面的差别，在外表上面大家都是一样的佛弟子。只要你出家，你就一定要遵守佛出家的制度。你没有出家，在家修行也有在家修行的制度。

当然，能够接触佛法，不管是哪一种，小乘也好，大乘也好，金刚乘也好，也是我们的福报。我们可以看到全世界有很多的宗教，不管是大的宗教也好，小的宗教也好，在二千五百多年来，历史见证，佛教是最慈悲的，而且佛教的包容心是最大的。佛教徒的慈悲心最强，佛教徒的包容心也是最大，总体佛陀的教育来讲是这样。因为我们的教育是建立在行十善，不做十不善为主。那么，十不善里面，我们从身体的部分，比如杀生、偷盗、邪淫；语言上的恶口伤人、挑拨离间、讲谎言、讲是非；心的贪念、嗔恨以及邪见等等。所有这一切，只要我们不去观察他，实际上对我们来讲已是家常便饭。

杀生对我们来说很容易，特别是像新加坡等，都是靠海的，很多对生命的伤害，大家会感觉是没有什么特别、觉得没有什么不对的。因为我们总是认为这些动物，包括海洋里的也好，陆地上的也好，它的存在就是为了服务人类的，这种观念已经根深蒂固了。

我们教导一个小朋友：你不可以骂人啊！你要教多少次他才懂得骂人是不好的？懂了不代表做得到。我们从小被教不能骂人，但是现在差不多年纪一大把，有的快面临往生了，还是一样很爱骂人。我们是不喜欢被别人骂，但是我们非常喜欢骂别人。这就是我们人性，没办法。同样的，你教一个小朋友说“谢谢”，要教多少次啊！跟叔叔讲谢谢、跟阿姨讲谢谢、跟爸爸讲谢谢、跟妈妈讲谢谢……。教他拿一个不属于他的东西，教他去偷很容易啊！随时看到喜欢的东西，随手就会拿，不会感恩，没感觉，我们生命就是这样的一直在轮回。

在轮回里，坏的事情做得太多了，所以根本不用教，一生下来就全部会了。骂人也会、偷东西也会、恶口伤人、挑拨离间、讲是非……，这些都是我们的专长，比吃饭还容易。煮一顿饭，喝一杯水你还要用很长时间来准备，但是要学这些不好的东西实在太容易了！所以我们现在要改的是已经习惯了的、家常便饭似的坏习惯，那就不太容易了，要慢慢来。不可能说你当了佛教徒以后，明天就完全改掉所有的习气，也没办法，但也没人要求我们这样做。重点还是要从我们学一天、两天以后，有没有觉得自己比以前好？坏习性比以前有没有改变？那个就只要自己知道。

所以，时常观察自己的内在，身体、语言、心灵是不是如法的在往佛陀所讲的十善方面去发展？佛陀教我们说贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢都是毒药啊，你不可以拥有它！在贪念上，我们想拥有别人的财富，把别人钱包里、银行里的钱财，拿到自己口袋跟银行的那种感觉很爽，对不对？但是拥有以后就很麻烦啊！没有的时候，就想去拥有的这些方法，就让你够辛苦的了，当你拥有以后，又要怎么去守才是更辛苦的。佛教里面有句话说：累积物资辛苦，但是你守住物资更辛苦。

实际上我们人啊，很可怜！一半辈子是用生命去买钱财，把我们的生命拿出去投资，拼命多赚一点钱，有名有利，希望从生命的付出当中去得到这些。有的福报比较大成功了，大部分的人还是投资了生命，而得来的也没有多少。年纪差不多过了一半以后，用金钱又去买生命，但是又买不回来。所以买这个补品，买那个补品。希望脸上的皱纹少一点，身体健康一点，每个人的柜子打开，里面都是满满的药，大家想用钱买点生命回来，但这个可能性不太大。反而是许多人越吃药，身体越不好。所以，保持一个善良的心、一个纯洁的心、一个充满着欢喜的心，才是真正让你延年益寿的方法。这才是真实的！不管你问任何一个人，这是绝对没错的。这也就是我们佛陀为什么一直强调慈悲，叫我们不要把贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢运用在心灵上面。因为毒药刚吃时，都很好吃。不知道你们有没有吃过？所有的毒药吃下去都非常好吃。但是不好的结果都是在后面。药都是很难吃，但是它治疗的效果也都在后面。所以我们修行看起来表面上有点辛苦，但是那就像刚刚吃药一样，开始吃是苦的，之后却可以治疗我们身体的疾病、心灵的疾病。

而贪念、嗔恨、是不是毒药？你看骂人很爽，每个人骂人的时候那种高兴劲、爽劲，但是骂完以后，就要等待什么时候再被别人骂。随时随刻让人家说你这个人脾气坏，这个人不好。所有一切负面的就跟着而来，像毒药一样。这也是现世报而已。一个脾气很坏的人，身体也绝不会健康。这个世界上绝对没有说脾气坏透顶，身体还很健康的。因为火气大嘛。古人就是用这种形容，火气旺时，身体四大不协调，怎么可能身体会好，对不对？

所以贪念如此，嗔恨也如此，痴更不得了，好也不清楚，坏也不清楚。所以我们佛教徒很多时候，就有那种愚蠢的慈悲。什么叫愚蠢的慈悲呢？随缘就好了，慈悲就好了。人家造业、做坏事也想：“哎呀，算了吧，对他慈悲”；人家在做好事也想：“算了吧，要对他慈悲”。搞不清好坏的状况，所以有的时候毒蛇一直在那边咬人，可是还在想：“哎呀，慈悲它算了吧”。这是不行的！那么我们要做得是什么呢？善恶分得清清楚楚。我们自己不造业，不做坏事，但人家在造业做恶的时候，尽量阻止他去做这件事情。

我刚刚讲我们佛教徒的优点是很慈悲、包容心很大，这是对外的整个教育如此，那内在佛教徒呢？每个人内在都是一盘散沙。大家向上的这种精进心比起伊斯兰和基督教徒。我们的虔诚心够吗？没有啊，一点都不够！人家每天不管开车、煮饭，只要礼拜时间一到，马上把所有的事情都停下来，开始拜。我们的佛教徒什么时候有向印度的菩提伽雅拜过？大不了早上起来给佛点只香就觉得很了不起了，但是常常也会忘记。人家天主教徒、基督教徒，每个礼拜六、礼拜天都上教堂，我们佛教徒办一个法会却要三请、四请、五请、拼命打电话、送传单啦。“哎，来参加法会吧，你是佛教徒，来这里共修，因为你要消你的业力啊”。我们有他们积极吗？一点都没有。所以表面看起来我们佛教徒有很多优点，实际上反过来讲我们的缺点也是比人家多得多。所有的佛教徒在分别这边山头、那边山头、我这个传承，你那个传承……，没有一个很好的、大家能够齐心协力为了佛陀的教育去弘扬佛法的心态。也没有说我们佛教徒，大家都是自己的师兄弟姐妹，大家应该团结、合作、相互协助推动佛陀教育的心态。大家“只顾自扫门前雪，不管他人瓦上霜”。积极性不够。相对来讲，人家服务的态度，很多地方是我们应该去学的。

虽然我们讲慈悲，度尽天下有情众生，然后“嗡玛尼悲美吽”，“嗡班杂萨埵吽”……人家旁边肚子疼得要死，让你送医院，你却还要度天下一切众生，没时间送人家去医院。我们有时候就像天马行空，空谈得太多了！我们讲天下众生都是我们的父母亲，但有人惹我们生气的时候，我们把脸变成像鬼王那样：“我要度天下有情众生，但是你这种人不是我要度的”。很快就忘记了那个人也是众生的一份子。

所以，有的时候我们佛教徒应该多反省一下：难得生为一个这么好的宗教信徒，那么伟大的佛陀，又有智慧，又慈悲。光是我们的大藏经就一百多本，佛陀这种广大的智慧，取之不尽，用之不尽。在大陆的弟子里面有一个居士，他是一个天文学家和物理学家，七十几岁了。前年他皈依时，我有一次就问他：“居士啊，你这么有名的一个科学家，为什么要皈依佛门？”他说：“我研究了一辈子的天文学和物理学，最后无路可走了。但是再回过头来看看佛经里面的《具舍经（论）》，有关宇宙形成的这些观点的时候，我发现，我研究了一辈子，只不过是佛陀讲的一点皮毛而已。然后，我不由自主的就跪在佛主的前面，只有这条路是可以让我走的”。所以，有的时候就是这样。我们刚进门的人，也觉得佛陀的教法没什么好深奥的，学起来很容易，越学越深奥。这就是佛的八万四千种不同法门，是为了度化不同的众生。一个没有学问的人进来，也可以学到很好的佛法。学问高到博士等级的，也可以学到很好的佛陀教法。不管你学问多好，能力多强，慢慢进入佛陀的教法，你会发现自己是越来越渺小，这就是佛陀广大的智慧。很多时候，因为我们有机会去听闻佛法理论的时间太少，所以对佛陀的教育懂得也不多。

另外，自古以来，我们佛教徒对教育也不是很积极，所以形成看到佛菩萨，然后拿一些香，供一些水，觉得就是对佛最大的尊敬了，我们也认为这个就是佛教徒。这样对佛教的教理理解的越来越少，越来越薄的时候，我们的信仰也就变成了很模糊的迷信。这是不对的！

佛陀的教义这么深奥，佛陀的智慧这么广博，作为佛教徒，我们应该多多少少去了解一下佛陀到底在宣扬一些什么。实际上最简单的就是：诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是为诸法。这是佛陀最简单的四句佛法。但是它解释出来，就有浩瀚的一百多本大藏经这么多。这里面最难的是诸恶莫做。怎么不去做恶？怎么去行善？特别是要净化自己的心，自净其意是多不容易的一件事情。我们轮回这么久，每个人就是因为自私而轮回。谁没有自私啊？“我执”大家都有。我们在这个世界上，每个人都会叫苦连天，为什么会苦？因为很多事情不顺“我”意。我想拥有这个，没有；我想得到快乐，没有；我想拥有财富，没有；我想拥有好的家庭，没有；我本来不想这样，人家给了我这些等等。我想要的得不到，不想要的得到了。这个全部围绕在“我”上面打转转，所以在佛教里面叫“我执”。这个“我执”有两个情形：一个是对我们所认为的“我”；一个就是莫名其妙生下来以后父母取的名字就叫“我”。就像现在每个人在叫嘎玛仁波切的时候，我会讲“噢”。那这个嘎玛仁波切到底是我哪一个，我自己也搞不清楚。反正是有人取了这个名字给我以后，我就把它当成“我”。只要有人叫，大概就认为那是我。这就是人所谓的“我”。另外一个就是所谓的“法我”。大概我就可以讲说：噢，从这个大头以下，大脚以上那个胖胖的，就是“我”了。这个就是嘎玛仁波切，大概这个身体就是属于“我”。叫做人的“我”执。一个身体一会可能就加多一点：“我”在佛堂传法、进入会官，“我”现在住在新加坡、“我”有时候会在西藏等等。这个就一直扩大扩大，“我”就越来越多了。本来就只是这里一个而已，慢慢的我的房子、我的车子、我的家人、我的社区、我的城市、我的国家、我的地球，最后膨胀到整个宇宙都是我的，这个就叫做“法我”。

今天念的《般若波罗蜜多心经》，主要是破这个执著。我们可以从刚才所讲里面知道：实际上一直以来，我们为什么会这么的痛苦？就是人太自私了。因为自私，我们难免会将贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢这些建立在自私上面。我们想拥有很多，包括学历也好，身材也好，物资也好，别人的赞美也好，地位也好，寿命也好，等等。但是当我们想要的时候，我们就想：“那我应该去争取吧”。争取的时候，如果是没有智慧的人，就会伤害别人，对不对？我们想拥有的财产或钱财，如果你靠自己的能力和智慧去努力的拥有，这些不是坏事。我们现在所讲的贪念是带着恶念的。什么意思呢？就是说你想拥有一百万、两百万、一千万，或者你想拥有一幢别墅、拥有好几部车子，不是说这个不好，我们所讲的贪念不好，不是指你拥有财富不好，而是在你拥有的这个过程中，你不惜一切手段，不惜伤害别人，也不惜伤害到自己。无论付出任何代价，你也要把这些财产拥为己有，所以就不择手段的，把别人所拥有的一切占为己有，这就叫做贪念。

很多人认为佛教徒，钱财等不可以要。不是这回事！佛陀时候很有财力的人当中，很多也是佛教徒啊！现在全世界很多富有的人，也是佛教徒。如果你能够拥有，而且你是用很正当、很善意的方式付诸努力，而得到的钱财，这就叫福报。我们佛教里面叫：累积福德资粮。你透过行善，透过自己去努力，而得来的，那是属于你自己的福报，当然应该拥有。佛教徒不是就得要贫穷潦倒，穷得叮铛响，才叫佛教徒，不是这样的！佛教徒富有不是什么错误，所以不要认为我们佛教徒什么都要放弃。

现在这个时代不一样了，在古时候或是像我们这样的出家人，那当然不应该拥有，那是绝对好的。你是一个出家人，你就不应该拥有财产，你拥有了财产，你的财产应该是属于寺庙的；你拥有了财产，你的财产应该是属于大众的，这在佛教出家人里面来讲是绝对正确的，而且不应该拥有。但如果是在家居士，没有能力护持佛教，那么佛教的寺庙从哪里来？出家法师们的修行机会从哪来？出家法师们的修行资粮从哪来？最简单一点，在家居士连自己都吃不饱的话，出家人来向你托钵要一碗饭时，你拿什么送给他们？这就是重点！所以两者各自采用自己的方式：在家居士在自己的范围里面，用一个很虔诚的心，用一个很慈悲的心，努力为自己争取得到自己应该拥有的这些福报，这个是作为在家居士应该做的，是护持者。而且佛陀也有特别教导我们，一个在家居士没有钱财的能力，你怎么去帮助别人？你怎么去上供？你怎么去下施？所以一些观念我们要纠正。

以前我们在西藏时，老喇嘛讲经说法的时候就说：“钱财是绝对不能有的，这些都是毒财。拥有了钱财，只有伤害”。这讲的也没有错，然后全部讲完以后说：“多做供养，现在我们建庙，居士们捐一点钱吧。”很多老居士就会开玩笑说：“你刚刚不是说钱财是毒药吗？那我把毒药交给你，不是害了你吗？”所以有些老和尚就不敢讲话了。有的时候我们要把自己清楚的分类：出家人该做出家人的事情，那就是把佛陀这些正统的教育做下来，随时随刻除了教导出家人以外，再教导在家居士；在家居士好好把自己的事业做起来，去护持佛法，多余的时间去听闻、修行佛法。而更要多多学学基督教徒和伊斯兰教那样的虔诚心，这个是我们佛教徒最缺的部分。这样多努力的话，佛教才会很好的发展下去，要不然现在这个时代，你没有这个能力是绝对做不了什么事情。

大家知道现在大陆四川在盖一个佛学院，你没有钱财根本盖不了。所有的一切都需要很好的材料，这个时候当然就需要福报。我不是说因为我有这个需要才这样讲，重点还是：你作教育，要不要书本？要。现在的教育要不要电脑？当然需要。那么你需要书本、电脑这个能力，还是需要居士去护持的。这是我们这个时代，作为佛教徒应该去各自承担的不同责任。

在学佛过程当中，在家居士要尽量把自己先做一个好人，你别想说我要做一个好佛教徒，好佛教徒是先从做人开始。你的家人觉得你是一个很慈悲的人；老人家觉得你是一个很孝顺的人；你的儿女觉得你是一个很慈祥的长辈；你的左邻右舍觉得你是一个值得结交、像亲人一样的好人的话，这表示你作为一个好的佛教徒的第一步就已经成功了。接下来再把这个慈悲心慢慢扩大到你周边。这才是我们需要学的。要不然我们讲太多：我要度尽天下有情众生。然后周边的左邻右舍也不管，见到别人的面，也像别人欠我们一大堆钱一样，笑得开心一点也不可以。我们佛教有很多这种奇奇怪怪的，所谓老师父们的讲法：你要严肃一点，不能露出太多的笑容；走路一定要规规矩矩……。这在几百年前的古时候，当然比较适合了。那时你大笑，别人还会觉得你不太礼貌，不懂礼节。现在这个时代，我们佛教徒露出一点笑容，别人还觉得你佛教徒比较和蔼可亲。要不然我们好像是佛教徒，看到人家脸上一点表情都没有，人家会觉得：这个佛教徒怎么面无表情的，要跟你相处多困难啊！看到你的样子，就好像我欠你一大堆钱一样，那谁还敢跟你去拜佛、去接触啊！这样我们给人家的感觉就不太好。所以多露一点笑容有什么关系呢？笑容本来就是一种美吗，对不对？这是一种身体的修行。如果你心中没有欢喜之心、没有慈悲心，想笑也笑不出来啊。有时假装笑，笑起来也比哭还难看。应该是一种纯洁的笑、一种慈悲的笑。当然不是叫你们哈哈大笑，是说露出一点微笑，要不然人家会以为你有精神病呢。

佛教徒不需要太严肃，这要我们从身体、言语、行为里面表现。有时一句话可以用很多种方式去讲：来一个客人，我们常常开玩笑说：“你喝茶”，“你要不要喝一杯茶”？“请你喝一杯茶”；“口渴不渴？我这边有茶，你要不要喝一杯茶”？“请你喝杯茶”。其实都是说喝一杯茶，不同的时候讲出来，每个人听着都很舒服。如果前面说：“你要不要喝茶？”那人家听了就觉得：“我不渴。”一定是有这种感觉。这就是因为我们每个人都喜欢听美语，好听的语言。

所以有的时候，不要认为我心地好就可以了。心地好、心直口快、说话都不用大脑的，常常会伤害人。我们有许多的佛教老居士，常常就认为：我修行很久了，我的心地是善良的，我对你是慈悲的。然后一些新的佛教徒进来：哎呀！你现在做错这个事了，你拜佛的方式不对，你供佛的方式不对，你做这个错了，那个错了……人家新进来的人听到很快就怕了：我不来这边还没错，越来这里越错；看到佛陀之前我还没有什么罪过，来到佛陀这边要供一下佛，拜一下佛，罪过越来越大了，还不如回家去吧，这样不造业。所以很多人就打退堂鼓跑掉了。她们实际上心里是好意，希望你这种动作、行为是错了，我帮你纠正一下，但是讲话的方式不对。然后说：你造业，这样会下地狱……让人感觉好像是被恐吓的，听着不舒服，就赶快溜了。所以还是要把自己的言语作一个修饰。

刚进来的不懂，没关系，慢慢带。佛陀是慈悲的，连六道里面的阿修罗、地狱、鬼道都要度的话，哪有比地狱、鬼道更恐怖的？阿修罗的嗔恨这么强的？佛度有缘人，佛也度一切众生。所以我们不用担心这个人脾气很坏，就不用来道场；这个人很不好，也不用来道场。不需要！佛陀欢迎所有的弟子。你不管是什么样的行业，有钱的、没钱的；有能力的、没能力的；有权力的、没权力的。在佛陀的前面，我们都一样。你长得好也好、不好也好；长得高也好、矮也好、胖也好、瘦也好，在佛陀的前面都是一样的，都是佛弟子。你一个人一大堆的恶业，或者是一个带着一颗纯洁心灵的善业者，两者实际上都一样，佛陀前面，我们每个弟子谁没有一大堆的业力？没有业力我们早就是菩萨跟佛了。坐在这里的，大概业力都差不多。佛陀在的时候，我们也是众生的一分子，就是因为太顽固了，所以两千五百多年前，佛陀也没办法把我们度走。轮到今天，我们这些上师们也唠唠叨叨在度大家，希望再过几辈子，大家一起在阿弥陀佛面前相见。

有的时候不要操之过急，慢慢来啦。佛教徒要以身作责，不管是言语也好，心灵也好，心灵好是最重要的。心灵不好，你言语好、行为好没有用，这就是奸诈、伪君子。但是心灵好，言语不好、行为不好没有用，给人的感觉就是你没有调好你的身体和言语，带来的都是伤害。言语是一个非常严重的伤人来源。我们西藏古时候的术语有一句话叫做：言语不带刀，但是可以把人心碎万段。我们知道用刀去砍人，请医生缝一缝、擦擦药就好了，用言语去伤人家的心，你找哪个医生去缝啊？那个是要治疗很久很久的。所以就要特别小心我们的语言。不要认为我没有动手砍人，所以杀生和伤害人对我来说不存在。你用你的嘴巴去打人、去砍人家的心，这才是严重的呢！你也缝合不了，而他自己要花很长的时间，来缝合心灵的创伤。也许刀砍还比言语上好一点。你用刀能砍多少个人？现在的法律也不容许你砍人。那你的嘴巴可以到处砍人、伤人，所以要特别留意自己的言语，不然无形当中会造很多的业。一旦造业，自己福报又不够，一直造业，增加的恶业对你来讲是不好的。今生不好，来世更不好！所以我们能够生为一个佛教徒，重点是为了消除我们自身的业力，不好的业力尽量不要让它沾染到我们的身心当中。

另外，作为修行人，我们都是在家居士，难免有世间上的烦恼、忧愁等等，特别是我看到大家现在的心情都不太好，可能跟经济不好有关系吧。去年见大家跟今年见大家，感觉大家的心情都不是很愉快，我想这个跟全球的经济下调有关。没关系！重点是：你如果知足的话，那么你永远都是富商；如果你不知足的话，你永远都是穷人。

我认识几个有几十亿身价的人，已经七、八十岁了，还在每天早上六、七点就去上班，晚上八、九点回家。有次我跟一个人讲：“大家都说你是很有福报的人，我看你是最可怜的。你这种年龄的人，人家都在游山玩水，在家安度晚年了，你老人家还在每天上班，赚来的钱都是服务别人。”所有的员工都是他的老板。房子是给人家住的，家里的佣人住在豪华别墅的时间，比他自己住的多得多；他的司机开他豪华车子，比他坐那个车子的机会多几百倍。那他不是人家的佣人吗？他还要去赚钱给帮他开车的司机，还要请他坐这个豪华车子，还要给他加油；佣人帮他住在那个豪华别墅里面，他还要给人家钱。所以，有的时候不要用物质的多少来衡量一个人会不会快乐，不一定。当然，起码的温饱、车子、房子，当然要拥有，但是你能知足，你越多你也会知足。所以越多对你来讲，不是什么坏事。但是如果你不知足的话，越来越多真得是一件很痛苦的事情。

所以，对我们这些佛教徒来讲，尽量的提醒自己。实际上可以多比较一下，不要说与你们以前经济相比的话，你们现在的手上都少了很多。再跟全世界各个地方比一比，新加坡还算是蛮好的、算很有福报的。不管任何地方来比，都是很好的。所以这样去想一想，自己就好过多了。有的时候也要自我安慰一下，不要老是想自己不足的地方，别人也不会因为你不足来送钱给你。很多时候还是需要自己去努力的。但是要给自己信心，往上比较的时候不足没关系，往下比一比，你就会发现你还是绰绰有余，有福报的。

这几年世界上不太平静。我们可以看到，因为人类的贪婪、嗔恨心，战乱一直不断。再加上现在每个人相互勾心斗角，彼此不信任，特别是杀业过重。现在我们这些时代的人，特别喜欢吃野生动物，所有能吃的都吃。广东人有个玩笑：说天上飞的，除了飞机以外都吃；四只脚的，除了桌子不吃，其它都吃；水里的除了轮船以外都吃。这就是我们现在人对吃的一个说法。这是有点夸张的说法，但是因为这样我们杀生过多，所以现在所有的病痛一直在蔓延，这也是莲花生大士所讲的浊世的象征。我们明天在讲护法文的时候，莲花生大士的预言里面，有讲到浊世时候的这些象征：

·父亲所讲的语言，儿子不听的时代。以前爸爸讲的话，儿子谁敢不听啊？现在这些儿女们谁会听爸爸妈妈讲的这些话。所以是爸爸讲话儿子不听的时代，也等于是儿子把爸爸当玩伴的时代；

·要吃的食物是越吃越杂的时代。古时候食物要精致，我们现在是要多样。最好每种菜都是几十样、几百样是最好的；

·国王的权力落入人民的时代，叫做民主，对不对？

·衣服越薄、越短为美的时代。这是指女性朋友们了。

这些是指浊世的象征。浊世来临有讲到：国与国之间、人与人之间相互不信任而产生战乱的时代，瘟疫因此而蔓延。所以这个时代战争越来越多，很多鼠疫、SAS病毒……很多莫名其妙的病。一种病有了一个对治的。以前古时候天花是最严重的，后来就是霍乱、鼠疫……一代接着一代传染病的蔓延等等。

所以这是每个人需要反省的时代、大家自私自利的时代、杀业过重的时代。我们尽量避免少一点杀生。特别是我们佛教徒，你能吃素最好，不能吃素尽量遵守佛陀三净肉的教育。我们自己不杀那是绝对的，因为我们是佛教徒。但是你自己不杀，你请别人帮你杀，也是杀生。我们西藏有很多游牧民族，佛陀的教育学得不够，就很愚蠢、很可悲。他认为自己是佛教徒，然后就请一个伊斯兰教教徒来，或者是请一个汉族打工的来：你给我杀牛，我给你多少钱。以为这样讲他自己就不用杀生了，所以就常常请人家代劳。实际上，在佛陀教育里面这个结果是一样了。你指示人家去杀生，你也是一样杀生，而且你是主犯。这个在法律方面也是主犯。自己不要指示别人去杀生，人家有杀，我们知道那是因为我们来杀掉的，那就绝对不能吃。有一种是我们听过它们被杀的声音，或者是大概怀疑这个动物是为我们而死的，我们就绝对不要去吃。所以以前的三净肉是：眼睛没看到是为你而杀的；耳朵没听说是为了你而死的；心里没有怀疑是因为你而死的。你们实在要吃的话，现在冰冻的也很多，已经死掉的猪肉、牛肉，这个没问题，要尽量去这样做。这样对我们来讲，你们没有杀生，实际上很多业力自然就减轻了，病痛会很少，世间上的不顺也会很少等等。所以这对我们来讲很重要！

修行心经除障，为什么叫心经除障呢？它有一个仪轨，主要是针对我们自己的身体的疾病，叫做蕴魔——身体病痛的魔鬼。是对治这一方面的。另外一个是针对我们的贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢的烦恼的魔鬼。再有一个是死亡魔。死亡魔是什么？我们看到有的人很年轻，突然间车祸死掉，或者是因为突然一个不顺或者药物搞错了死掉，或者因为某一种原因死掉等等。这些叫做突然障。杀生的业障，我们只要修行是可以避免的。还有一种是天子魔，这是一种妖魔鬼怪的伤害。主要是对治这四种魔。我们来用心经除障，它也能避免纷争、战乱和别人的毁谤、伤害等等。

释迦牟尼佛为什么当时用心经来传除障法？有一个故事是说：阿修罗打到天界，三十三天界的国王——帝释天快打不过阿修罗，所以请求佛陀让他有一个避免阿修罗战斗恐惧的法门。佛陀当时就把心经除障法传授给他，让他念心经，然后用拍手的方式把业力归还给阿修罗，让业力倒转回去，不让阿修罗有能力去打天界。心经实际上是释迦牟尼佛当时在禅定境界当中，舍利子求佛陀把般若经，用一个最精华、最短的方式传授出来。佛陀因为自己在禅定当中，所以透过他的心，加持旁边的观音菩萨，所有我们念的观自在菩萨就是观音菩萨。观音菩萨就像高音喇叭一样，自己没有心，用嘴巴，佛陀靠他的心，就像拿着麦克风透过喇叭讲出声音一样。观音菩萨就用他的嘴讲出了这个般若波罗蜜多心经。

自古以来很多高僧大德，当面临到世间上的障碍的时候，也是念心经除障。最有名的唐三藏——玄奘法师，到印度求法的时候，不是孙悟空跟猪八戒在旁边作护法。他每次遇到什么障碍都是念心经，所以孙悟空跟猪八戒，是后来写小说写出来的。他当时每碰到一种解不了的困难的时候，都是念心经。所以在阿底峡尊者进入西藏的时候，也把这样的修行方法传入西藏，一直到现在为止。在藏传佛教，任何时候，有灾难、战争、不顺，或有的地方有人一再又一再的上吊，这种地方我们就修心经除障法，很快就会避免。有一直出车祸的地方，我们只要去修心经除障法，以后也可以避免。这就是佛陀的加持力。可以让每个众生免于突然障的干扰，所以是有很大帮助的。在藏传佛教的每年除昔，大家都修这个法。不管是任何教派，绝对修心经除障来除障。除旧迎新都是修心经除障法，所以非常好！我们大家一起来修这个法门，希望透过它，让我们在一年当中的不顺心、不如意的事情，以及很多障碍、磨难，完全消除。下一年是一个很好的年，会越来越好。所有的障碍会渐渐消失，这是佛陀的加持力，绝对没有问题！也不要有丝毫的怀疑！

附录：

最简单的心经除障法仪轨——心经的除障修法
祈竹仁波切

《般若心经》特别能驱除我们各种的障碍。在西藏各派中，有各种不同的修诵仪轨，以念诵经文及参思其内义配合一些观想的方法，可以很有效地除障息灾。大家若果要发心念诵《般若心经》的话，可以在早上念诵九遍，若诵少一些或多几遍也是可以的。但作为除障的话，我们一般都是诵九遍的。在念诵经文后可以再另外加诵明咒（即经中最后咒语之: 揭谛！揭谛！波罗揭谛！波罗僧揭谛！菩提萨婆诃！)若干遍，然后念诵除障偈：

以神圣之三宝言教真谛之力故

愿令遮止

愿令化无

愿令平息

愿一切魔障碍违缘恶类中断

息灭八万病魔障难类

远离所有相违灾害缘

成办顺缘一切悉圆满

愿此吉祥当下成乐善

在念至“愿令遮止”、“愿令化无”、“愿令平息”这三句的首音节时（即三次的“愿”字）,应大力拍掌除障。

障碍分为内在的与外在的障碍两大类：外在的障碍是指如火灾、台风等天灾及中毒、被盗贼侵害或猛兽攻击等等的祸患；内在的障碍是指由自身或心识中生起的问题，例如身体生病及贪、嗔、痴等烦恼心病。此外，还有阻延我们修持的“四魔”。以上所述这些障碍及魔难一律都可以依《般若心经》而息除障患。

（摘自湖心亭看雪客博客文章《持诵金刚经和心经的神奇作用》）