你有什么样的磁场，就过什么样的人生

堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：

外境怎么会是我们的意识或心呢？比如这束鲜花，明明是种花人种好以后，再由花贩卖给我们的，怎么会是我们的心呢？如果是我们的心，我们为什么需要付钱呢？卖花人、钱又是什么呢？

其实所有这些与梦没有区别，都是心的现象。梦里的楼梯也要一阶一阶地上，梦里乘飞机也同样需要买票。梦里买花也是要付钱的，除非是抢和偷，才可以不付钱，这和白天是一样的。

在做梦的时候，梦里的感觉也是实实在在的，只要梦继续做下去，一切都跟白天没有两样。

还有人会这样问：眼睛看得见的外境是在外面，我们的心在身体里面，它们怎么会是一体呢？

但这只是我们的逻辑，我们最有力的证据就是来自于我们的眼睛、耳朵以及手。我们可以反问，什么是眼睛看得见的呢？

普通人认为这不是问题，眼睛看得见就是看到了，其实眼睛看得见就是我们的眼睛感受到了一个东西。

感受、感觉是心不共同的功能，盲人没有这种感觉，所以他看不见；明眼人有这个感觉，所以就能看见。如果丧失五根，就丧失了五识，这时你就会发现什么东西都不存在了。

凡夫所看到的所有现象，都是心的显现，这与真相唯识宗的观点是一样的，也与假相唯识宗不承认外境是心，而认为外境与心的能力分不开，是心创造的一种幻象、幻觉的观点也不矛盾。无论外境是心的现象也好，是心创造的幻象也好，反正离不开心，倘若心不存在，外境就没有办法成立。

换言之，我们看到的所有东西，都不是外在的，而是我们眼识的感受；耳朵听到的所有东西，都是耳识的感受；同样，鼻、舌、身所感觉到的香、味、触，都是我们自己的感知，除了心的感知以外，外面没有一个真正的世界。

这个问题，也是唯识宗和经部争论的焦点，唯识宗认为：

除了我们的感知以外，不可能存在什么外面的世界，就象梦境中的一切都不存在，都是我们的幻觉一样，现实生活同样也是我们的感知，因为梦境与现实的习气和因缘有点不一样，现实生活中的习气种子比较稳定，所以感受到的外境不像梦境那么虚幻。

现实与梦境之间的差别，只是阿赖耶识上的种子是否稳定的差别，除此以外，二者完全一致。

经部和一切有部却认为：只有外境（物质）存在，才能解释这个世界的一切现象。