仓央嘉措的诗，到底是不是情诗？

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特别提示：本文节录自智悲佛网。

经常有一些大学老师和学生问索达吉堪布：“你读过仓央嘉措的情歌吗？对此，你有什么看法？”

索达吉堪布回答：“还未出家之时，我在读甘孜师范学校时读过，出家以后也看过。原因是，仓央嘉措是一位非常著名的诗学家，深谙诗学的精髓，用词非常之美，一般人无法效仿。

我理解他的诗有内外密三层意义。从外义而言，它阐述了男女之情，但它的内义和密义，多数人却无从了解。比如，他在一首诗中写道：

白色的仙鹤啊
不会去远方
有一天
它会从理塘归来

当时，人们不知道白色仙鹤之义，以为又是一首情歌。后来才发现，第七世达赖喇嘛降生于理塘。所以，仓央嘉措在寺院时，表面上，他一直在思念远方的情人，实际上，他的每一首诗，都隐含着对当时藏地的政治、经济、文化的预言，并对未来的变异作了授记。

第六世达赖喇嘛仓央嘉措在一首流传甚广的诗中写道：

曾虑多情损梵行，入山又恐别倾城。

世间安得双全法，不负如来不负卿。

人们可能奇怪，这样的诗怎么会出自一位藏传佛教著名大德之手？事实上，他的这种特殊的显现，对世人具有一定的意义：欲界中人，都难免对异性的贪恋，通过他的情诗，人们被引入他的佛法世界，由此因缘，缓缓种下解脱的善根。

在佛法中，爱分为贪爱和敬爱。贪爱是以烦恼染污的心、以贪欲和渴望来爱一个人；敬爱是对佛菩萨、对法宝、四谛与解脱道的希求和渴望。《大般涅槃经》也说：“爱有二种。一者饿鬼爱。二者法爱。真解脱者离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。”

爱有凡夫的爱，又叫饿鬼爱，是充满欲求、永无餍足的爱；还有一种叫法爱，法爱和敬爱相同，是清净、没有烦恼染污的、通往解脱的爱，它是完全的付出，没有丝毫的占有欲，又称之为大爱。

索达吉堪布说人与人之间所谓的爱情，归根结底，它不是无私的，而是自私的；不是为了他人的福祉，而是为了自己的需要和快乐；它不是正直、温暖的，而是有条件的、痛苦的；它建立在对方对我的行为上，一旦这个前提条件变化，自己的情感就随之变化。但人们对此视而不见，依然被世间对爱的赞美所迷，徒然追寻着“永恒”的爱。

在藏文中，爱和喜欢难分伯仲。因为历史、文化和传统的迥异，藏汉两地对爱的观点不同。在汉地一些电视、电影和小说中，将爱渲染到了无以复加的程度，认为如果没有了爱，生命已然失去了意义；而在藏地的传统中，对爱的概念却非常模糊、不确定，鲜少对情爱的赞美，所以由执著产生的痛苦也较小。 

从小，人们受媒体的影响，在心中种下深深的、特殊的种子。等他们长大之后，它就会发芽，影响他们的价值观和整个人生。它就像《俱舍论》中所说的无表色——一种无形无色、看不见、却真实存在的色法，唯有通过人们渴望爱的言行，才可以窥视到它在人们的心中存在。世人真的非常可怜，所谓的爱只是一种虚妄、颠倒的幻觉，一种自心的执著。除此之外，并不存在一个真实的爱。

最初，人们彼此迷恋、贪执，这种感情一旦成熟，就会结婚成家。有人分析，“结”的右边是“吉”，左边是“丝”，吉祥一旦被丝缠裹，头绪万端，剪不断，理还乱时，就叫“结” 。“婚”是说见到女人头就发昏，头脑已不再清醒，不见真相。所以，男女成婚，本是吉祥，然而，有诸多执著之丝将其捆绑，情绪和心智受其影响，失去了辨别和取舍的能力。就这样，一天又一天混混沌沌地过着，直至吉祥和快乐一去不返。 

人们最初可能不承认这个事实，他们认为，结婚是人生最快乐、美好、令人憧憬的事。但如佛经中所说，爱是“增上贪欲者，不知利非利。”贪欲炽盛之人，在爱的驱使之下，有些人如梦如醉，浑浑噩噩，不辨是非，不知方向。

爱的本质无常的。但我们以为它是永恒的，一旦它变化了，我们就会感受到巨大的挫败，如同一种神圣的信念被摧毁了一样。

佛经有云：“人在爱欲中，独来独往，独生独死”。一切生命，都是独来独往，随业风飘荡。只有业力如影随形，伴随着我们离开此世，除此之外，我们不可能与任何人同生死、共病痛。人们虽然信誓旦旦，要白头偕老，但实际上，他们更多的是在一起争吵不休、感受痛苦，直到无常到来。佛陀在《长阿含经》里说：“恩爱无常，会合有离。”但世人没有无常的观念，总觉得，你原先对我很好，为什么现在变成了这样？

佛陀在《增支部》中说过：“爱可生爱，亦可生憎。”表面上，它是一种爱，但这种爱，会产生一种深刻的仇恨。为什么人们对所爱之人会有强烈的执著和控制欲？在他们的情感中，对所爱对境的嗔恨之心，也许远远超过关爱之情。

如果没有感情的纠结，他们的关系也许平和如水；一旦爱恨交加，则今天欣喜若狂，明天可能会堕入痛苦的深渊。乃至他们的关系依然持续，这样的日子就不会终结。爱和恨之间，相隔只有一瞬间。

的确，原来海誓山盟之人，可以以爱的名义，拔刀相向、毁容、把所爱之人变成残疾。这样的新闻，在各个国家的媒体中都时有耳闻。所以说，爱的背后，隐藏着一种特别可怕的憎恨。这种仇恨，不仅对所爱之人，还会对所有阻止他获得满足的人产生。

爱的本质是痛苦。佛陀在《法句譬喻经》中说：“愚以贪自缚，不求度彼岸。”愚蠢之人用贪欲作茧自缚，不求真理，不求解脱的彼岸。当分别心的执着越来越严重时，本来是虚幻之法，却被视为真实不虚；本来不美，却视为美好；本来是遗憾和缺漏的，却视为完美；本来无有任何意义，在我们的眼里，却意义非凡。

所以，它是我们心中所现的虚假、颠倒的幻象，是我们的心念一手缔造的产物。所谓的爱情，完全是心的一种幻化，而心的真实本性，犹如虚空一样，远离了一切概念。我们分别念捏造的情感，乃至整个世界，都不在心的光明本性中存在。

爱情是无常的，就像春天的花朵一样，最初的甜蜜，注定会腐烂变质；任何一种情感带来的唯一只有痛苦，而非欢乐；并且，它只是自心的一种执著，而非真实。

佛陀在《法华经》中说：“诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无所依止。”一切痛苦的根源就是贪欲，如果灭尽了贪欲，痛苦就会烟消云散。就像墙已经颓倒，墙上的花纹不复存在一样。但是，要了解并运用灭除爱欲的方法，就要学习和修持前辈高僧大德甚深的教言。

很多人对感情特别耽执，实际上你所执著的，只是对方的肉身。如果我们多读《心经》参透“空性”，就能对治贪欲等烦恼。尤其是在密法中，有许多殊胜的窍诀：或是观察心的本质，了解它犹如虚空一样，显现的当下即是空性的真理；或是在爱欲心生起时，观察它的本体是妙观察智，是无有任何所依的智慧的妙用。一旦用殊胜的教言来观察，所谓的爱就会显露出没有丝毫值得贪执的本质。

有些人过去对感情特别执著，通过学习诸法无常、痛苦、不净、空性的真理后，行为与前判若两人，面对对境，可以完全无动于衷。也有个别人因为前世以来，在无数时日中，在这方面的串习相当严重，不能立即断除贪欲。

但是，依靠上师三宝的加持，在对自心的烦恼进行观察，对所贪的对境加以剖析之后，也能将烦恼转为道用。 如果一时半会还不能止欲熄爱，就再多念《心经》：“无眼耳鼻舌身、无神通、无神变、无…”

我们知道所谓的爱是无常的、是憎恨、是痛苦、是虚妄颠倒，不值得希求。“爱”只是一种传统、一种习惯、一种恶业执著、一种习气而已。

最殊胜的方法是将爱情对象转化成为金刚伴侣。佛化家庭最幸福。有个又学佛、又心地善良、行持善法的妻室，是让丈夫从无始以来的轮回中得以解脱的福报。所以，一个非常贤良、贞洁的妻子，是丈夫的善知识。反过来，也是。

在世间中，我们也看到一些特别美满的佛化家庭，夫妻相敬相爱，一生行持善法，非常圆满。按照现代医学和心理学的观点，胃癌等癌症百分之五十的病因，源于我们心情焦虑、抑郁、急躁、怨恨等缘起。

所以，家人和睦、谅解、过清净的佛化生活是非常健康的。但，佛教并非完全提倡离欲。对大多数在家修行的居士来说，正常的夫妻生活是合情合理的。

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