让嗔恨心不再生起的窍诀

设若害他人，乃愚自本性，

嗔彼则非理，如嗔烧性火。

按照布顿大师、《善说海》及印藏有些高僧大德的讲法，此颂应与下一颂结合起来讲。作者首先提出一个问题：我们遇到怨敌作害时，往往生起嗔恨心，没有办法修安忍。那么众生损害我们，是他们的本性呢？还是不是他们的本性（他们本来善良，只不过偶尔被烦恼所驱）？

即损害他众乃所有凡夫愚者的本性，那不应该对其生嗔恨心，倘若嗔恨他们，就像烧伤者嗔恨燃烧本性的火一样不应理。

譬如说，一个人经常伤害我，我对他进行详细观察，发现他害我的暴虐习气是他的本性，不仅仅是对我，他无论遇到谁，都有伤害性，如同火的本性可以燃烧，凡是它接触的东西，都会不加拣择地焚毁一样。

所以，上师如意宝说：“愚笨的人最好不要把手放到火堆里，否则被烧伤也不能怨天尤人。因为火的本性即是燃烧，不管你的手也好、别人的手也好，接触它肯定会烧伤的。若对火大发嗔恨，责怪它不该灼伤自己，那只会成为众人的可笑之处。”

同理，你既然承认损害他人是凡夫愚者的本性，那他对你进行加害，则不应该生嗔恨心。因为如你所说，凡夫人的本性就是害人，这就是他的工作，那么无论接触到谁，他都会有意无意地加以伤害，犹如毒蛇、罗刹女和猛兽一样，只要你去亲近它，毫无疑问肯定会遭殃。

既然如此，你被他损害、被他损害欺辱，又有什么可抱怨的呢？这是第一种观察方法。

如果对方说：“害众生并非凡夫人的本性，他们的本性仁慈善良，从高一点的角度来讲，本具如来藏自性光明，每个众生都有成佛的种子，实相上与佛无二无别。因此烦恼在本性中不存在，只不过像晴空中的乌云一样偶尔起现。”对此，我们也可以进行剖析：

若过是偶发，有情性仁贤，

则嗔亦非理，如嗔烟蔽空。

假如损害等过患只是偶然性，众生本性善良，那也不应当生嗔恨。为什么呢？因为众生本性即是佛，他的心是空性与大悲无别的如来藏本面，这种心不可能损害任何众生，所以他的本性上没有过失，我们不应该嗔恨他。

那么，害我们的到底是谁呢？《释量论》中云：“心自性光明，诸垢是客尘。”是客尘，在心性光明中暂时起现，产生了烦恼等不良作意，进而用种种行为伤害我们。

既然害我们不是众生的本性，而是偶尔的烦恼，则不应对众生起嗔恨心，布什也不要对本·拉登生嗔恨心，因为本·拉登的本性善良，跟佛陀无二无别，只不过暂时出现了一些烦恼。就好比万里晴空中突然密布乌云，遮蔽了阳光，按理来讲应对乌云生嗔恨心，而不应该嗔恨虚空，但有些人却偏偏搞错了，去怪虚空如何如何不好，这合不合理呢？有智慧的人一观察就会发现，这是非常可笑的事情，也是一种愚痴之举。

在这里，作者并非引用教证，而是用推理来引导我们断除嗔恚。在以智慧详细分析时，我们应该反复观察：令人生嗔的怨敌到底本性恶劣，还是本性善良？如果本性恶劣，那生嗔也没必要，因为这就是他的本性；如果他本性善良，只是以暂时的因缘害我们，那也不要生嗔恨心，因为这不是他的本性。

如此观察之后，对自己的修行会有极大帮助。上师如意宝讲这一颂时说：“我们产生猛厉嗔恚时，密法的境界不一定用得上，但依靠《入行论·安忍品》的窍诀，有时候完全能对治自己的烦恼。”华智仁波切也讲过：“我遇到一些逆境违缘时，很想用无上密法赤裸觉性的长矛，但还没来得及用时，烦恼就已经断了，在不情愿的情况下，也是用上了《入行论·安忍品》的盔甲。”

昨前天有个道友说：“本来我特别特别生气，但一想到《入行论》的教言，就不好发脾气了，自己也有点不好意思。”今天有个人使劲砸我的门，“砰砰砰”一直在敲，他自己也是大声地喊，我开门一看，他说“祝你长命百岁”，然后就走了。当时我心里有点不舒服，本来自己正在看书，他没有什么事的话，干什么这样大喊大叫？但马上转念一想：“不乐意是嗔恨之因，不能生嗔恨心，再加上我正在讲《入行论》，今天应该能控制。”这样想来想去，心态就平下来了，然后边笑边关门回来了。

所以，学习和不学习还是有一定的差别。学习以后，自己生起烦恼时，利根者可以当下断掉，但像我这样的钝根者，不快乐的意识已经出来了，心已经不舒服了：“光说一个祝你长命百岁，这样戏弄我干什么？……”不说了！当时的心态，是我个人的事情。

以前观音上师曾说：“我最初闻思小乘论典时，内心发愿自己要得一个寂灭的安乐果。后来听闻到《入行论》，醒悟到自己一定要去度化众生。产生了这种心态后，我才有勇气去接触众生，有力量去面对各种事情。”

我们有些人也是这样，刚开始很想自我解脱，为自己的想法多一点，平时不敢接触人，害怕对修行有损、得罪别人，有很多很多的顾虑。但现在学了《入行论》以后，有时候为了专门磨练自己的心，特意到恶劣的环境中去，这种情况可能会有。

总之，寂天论师通过两方面分析，观察损害他人是众生的本性，抑或不是众生的本性。月称论师说过：“此非有情过，此是烦恼咎，智者善观已，不嗔诸有情。”所以依靠这些圣者的教言，我们不管遇到多大的逆境，也应该使嗔恨心尽量减少。

敬摘录《入行论广解》